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<!DOCTYPE html>

<title>ʿIsma</title>

</head>

<h1 id="firstHeading" class="firstHeading mw-first-heading"><span class="mw-page-title-main">ʿIsma</span></h1>

</header>

</div>

<div id="mw-content-text" class="mw-body-content mw-content-ltr" lang="de" dir="ltr"><div class="mw-content-ltr mw-parser-output" lang="de" dir="ltr"><p><b>ʿIsma</b> (<a href="Arabische_Sprache" title="Arabische Sprache">arabisch</a> <bdo dir="ltr"><bdi dir="rtl" lang="ar" class="arabic spanAr" style="unicode-bidi:isolate;font-size:120%;">عصمة</bdi></bdo>, <a href="DIN_31635" title="DIN 31635">DMG</a> <i><span lang="ar-Latn" style="font-style:italic">ʿiṣma</span></i> ‚Hinderung, Schutz, Unverletzlichkeit‘) ist in der <a href="Islam" title="Islam">islamischen</a> Theologie die Bezeichnung für die Sündlosigkeit und <a href="Unfehlbarkeit" title="Unfehlbarkeit">Unfehlbarkeit</a> bestimmter heiliger Personen. In der <a href="Imamiten" title="Imamiten">imamitischen</a> <a href="Schia" title="Schia">Schia</a> wird den <a href="Vierzehn_Unfehlbare" title="Vierzehn Unfehlbare">Vierzehn Unfehlbaren</a> ʿIsma zugesprochen. Unter den <a href="Sunniten" title="Sunniten">Sunniten</a> wurde insbesondere die ʿIsma der <a href="Propheten_des_Islam" title="Propheten des Islam">Propheten</a> diskutiert. Eine Person, die ʿIsma besitzt, wird auf Arabisch als <b>Maʿsūm</b> bezeichnet. Von dem Wort ʿIsma leitet sich auch der türkische Vorname <a href="%C4%B0smet" title="İsmet">İsmet</a> ab.

</p><p>In der <a href="Fiqh" title="Fiqh">islamischen Rechtswissenschaft</a> bezeichnet ʿIsma zum einen das aus dem Ehevertrag resultierende Schutzverhältnis der Ehefrau, zum anderen die verschiedenen Arten des Rechtsschutzes, die der <a href="Muslim" title="Muslim">Muslim</a>, der <a href="Dhimma" title="Dhimma">Dhimmī</a> und der <a href="Musta'min" title="Musta'min">Musta'min</a> gegenüber der islamischen Obrigkeit genießt.

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="ʿIsma_in_der_islamischen_Theologie"><span id=".CA.BFIsma_in_der_islamischen_Theologie"></span>ʿIsma in der islamischen Theologie</h2></div>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Bei_den_Schiiten">Bei den Schiiten</h3></div>

<p>Das Konzept der ʿIsma als Sündlosigkeit und Unfehlbarkeit von Personen ist im 8. Jahrhundert in den Kreisen der imamitischen Schia entwickelt worden. In diesen Kreisen ging man davon aus, dass der Imam als der göttlich eingesetzte Führer und Lehrer der Gemeinschaft vor Sünden geschützt (<i>maʿṣūm</i>) sein müsse und dementsprechend diese Eigenschaft besitzt. So überliefert <a href="Ab%C5%AB_l-Hasan_al-Asch%CA%BFar%C4%AB" title="Abū l-Hasan al-Aschʿarī">Abū l-Hasan al-Aschʿarī</a> in seinem doxographischen Werk <i>Maqālāt al-islāmīyīn</i> von dem imamitischen <a href="Kal%C4%81m" title="Kalām">Kalām</a>-Gelehrten <a href="Hisch%C4%81m_ibn_al-Hakam" title="Hischām ibn al-Hakam">Hischām ibn al-Hakam</a> (gest. 795) die folgende Lehre:

</p>

<p>„Vom Gesandten – Gott segne ihn und schenke ihm Heil! – ist denkbar, dass er gegen Gott sündigt, denn der Prophet hat bei der <a href="Schlacht_von_Badr" title="Schlacht von Badr">Schlacht von Badr</a> durch die Freilassung von Geiseln gegen Lösegeld gesündigt. Bei den Imamen dagegen ist dies nicht denkbar. Denn wenn der Gesandte sündigt, kommt ihnen die Offenbarung von Gott. Den Imamen dagegen wird nicht offenbart, und auch die Engel steigen nicht zu ihnen herab. Sie sind aber vor Sünden geschützt (<i>maʿṣūmūn</i>) und es nicht denkbar, dass sie aus Versehen Fehler begehen oder sich irren, wenn auch beim Gesandten die Sünde möglich ist.“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <style data-mw-deduplicate="TemplateStyles:r261921330">

/* start https://de.wikipedia.org/ */

.mw-parser-output .Person{font-variant:small-caps}

/* end https://de.wikipedia.org/ */

</style><span class="Person h-card">Hischām ibn al-Hakam<sup id="cite_ref-Asch'ari48_1-0" class="reference"><a href="#cite_note-Asch'ari48-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span></div></div>

<p>Das Dogma von der ʿIsma der Imame ist später sowohl in der <a href="Zw%C3%B6lfer-Schia" title="Zwölfer-Schia">Zwölfer-Schia</a> als auch in der <a href="Ismailiten" title="Ismailiten">Ismāʿīlīya</a> übernommen worden.

</p><p>Al-Aschʿarī führt weiter aus, dass nach einer anderen Meinung unter den <a href="R%C4%81fida" title="Rāfida">Rafiditen</a> weder der Prophet noch die Imame Gott gegenüber ungehorsam sein könnten, weil sie Gottes Beweise (<i>ḥuǧaǧ</i>) und damit vor dem Irrtum geschützt (<i>maʿṣūmūn min az-zalal</i>) seien.<sup id="cite_ref-Asch'ari48_1-1" class="reference"><a href="#cite_note-Asch'ari48-1"><span class="cite-bracket">[</span>1<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Diese Lehre wurde auch von den Zwölfer-Schiiten übernommen. So sagte zum Beispiel <a href="Asch-Schaich_al-Muf%C4%ABd" title="Asch-Schaich al-Mufīd">asch-Schaich al-Mufīd</a> (gest. 1022):

</p>

<p>„Ich lehre, dass die gesamten Propheten Gottes vor und nach ihrer Berufung vor den großen Vergehen (<i>kabāʾir</i>) und den kleinen Vergehen (<i>ṣaġāʾir</i>), die denjenigen in Verruf bringen, der sie begeht, geschützt sind. Andere kleine unbeabsichtigte Vergehen sind vor der Berufung denkbar, auf keinen Fall aber danach. Das ist die Position der Mehrheit der Imamiten“

</p>

</blockquote>

</div><div class="cite" style="margin:-1em 0 1em 1em;">– <span class="Person h-card">asch-Schaich al-Mufīd<sup id="cite_ref-2" class="reference"><a href="#cite_note-2"><span class="cite-bracket">[</span>2<span class="cite-bracket">]</span></a></sup></span></div></div>

<p>Al-Mufīds Schüler <a href="Asch-Schar%C4%ABf_al-Murtad%C4%81" title="Asch-Scharīf al-Murtadā">asch-Scharīf al-Murtadā</a> (st. 1044) verfasste ein Buch über die Sündlosigkeit der Propheten und Imame und darüber, dass sie sowohl vor als auch nach ihrer Berufung vor Sünden geschützt seien.<sup id="cite_ref-3" class="reference"><a href="#cite_note-3"><span class="cite-bracket">[</span>3<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading3"><h3 id="Außerhalb_der_Schia"><span id="Au.C3.9Ferhalb_der_Schia"></span>Außerhalb der Schia</h3></div>

<p>Anfang des 9. Jahrhunderts wurde das ʿIsma-Konzept in Kreisen der <a href="Mu%CA%BFtazila" title="Muʿtazila">Muʿtazila</a> zum ersten Mal auf die Propheten übertragen. Ein Muʿtazilit, von dem bekannt ist, dass er die Sündlosigkeit der Propheten lehrte, war <a href="An-Nazz%C4%81m" title="An-Nazzām">an-Nazzām</a>. In der Zeit von <a href="Ab%C5%AB_l-Hasan_al-Asch%CA%BFar%C4%AB" title="Abū l-Hasan al-Aschʿarī">Abū l-Hasan al-Aschʿarī</a> galt die Sündlosigkeit der Propheten bereits als die gemeinsame Lehre aller Muʿtaziliten.<sup id="cite_ref-4" class="reference"><a href="#cite_note-4"><span class="cite-bracket">[</span>4<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Nach <a href="%CA%BFAbd_al-Dschabb%C4%81r_ibn_Ahmad" title="ʿAbd al-Dschabbār ibn Ahmad">ʿAbd al-Dschabbār ibn Ahmad</a> beschränkt sich ʿIsma auf den Gottesgesandten. Sie ist bei ihm notwendig, weil er ein Beweis (<i>ḥuǧǧa</i>) ist.<sup id="cite_ref-5" class="reference"><a href="#cite_note-5"><span class="cite-bracket">[</span>5<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> In etwas abgeschwächter Form wurde diese Lehre auch von den <a href="Maturidiyya" class="mw-redirect" title="Maturidiyya">Māturīditen</a> vertreten. Sie ließen bei den Propheten nur kleinere Versehen (<i>zallāt</i>) zu.

</p><p>Auf große Vorbehalte stieß die Lehre von der ʿIsma der Propheten dagegen bei all denjenigen Gruppen, die am literalen Sinn von Koran und <a href="Hadith" title="Hadith">Hadithen</a> festhielten und dementsprechend auch die Berichte über Vergehen von Propheten in ihrer wörtlichen Bedeutung ernst nahmen. Hierzu gehörten insbesondere <a href="Hanbaliten" title="Hanbaliten">Hanbaliten</a> und <a href="Karr%C4%81miten" class="mw-redirect" title="Karrāmiten">Karrāmiten</a>.<sup id="cite_ref-6" class="reference"><a href="#cite_note-6"><span class="cite-bracket">[</span>6<span class="cite-bracket">]</span></a></sup> Auch die <a href="Asch'ariyya" class="mw-redirect" title="Asch'ariyya">Aschʿariten</a> begegneten dieser Lehre mit großer Reserviertheit. So meinte beispielsweise <a href="Al-B%C4%81qill%C4%81n%C4%AB" title="Al-Bāqillānī">al-Bāqillānī</a>, eine solche ʿIsma könne höchstens bedeuten, dass die Propheten gegen absichtliches Lügen bei der Übermittlung der göttlichen Botschaft immun seien, alles andere habe keine rationale Grundlage. Sein etwas späterer Zeitgenosse ʿAbd al-Qāhir al-Baghdādī (st. 1037) glaubte dagegen schon einen Konsens unter den Aschʿariten darüber feststellen zu können, dass die Propheten nach ihrer Berufung gegen Sünden immun seien. Diese Auffassung hat sich allerdings in dieser Schule nie ganz durchgesetzt. Aschʿariten wie al-Dschuwainī (st. 1085) und <a href="Al-Ghaz%C4%81l%C4%AB" title="Al-Ghazālī">al-Ghazālī</a> gingen weiter davon aus, dass Propheten Sünden begehen können und deswegen auch Gott um Vergebung bitten müssen. Selbst <a href="Fachr_ad-Din_ar-Razi" class="mw-redirect" title="Fachr ad-Din ar-Razi">Fachr ad-Din ar-Razi</a>, der im späten 12. Jahrhundert in einer eigenen Abhandlung die ʿIsma der Propheten mit rationalen Argumenten verteidigte, relativierte diese, indem er vor ihrer Berufung große und nach ihrer Berufung kleine Sünden zuließ.<sup id="cite_ref-7" class="reference"><a href="#cite_note-7"><span class="cite-bracket">[</span>7<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="ʿIsma_im_islamischen_Recht"><span id=".CA.BFIsma_im_islamischen_Recht"></span>ʿIsma im islamischen Recht</h2></div>

<p>Als juristisches Konzept wurde die ʿIsma im 12. Jahrhundert von Gelehrten der <a href="Hanafiten" title="Hanafiten">hanafitischen</a> Rechtsschule entwickelt. Dabei knüpft es an Konzepte aus vorislamischer Zeit an. Muslimische Historiographen wie <a href="Al-Bal%C4%81dhur%C4%AB" title="Al-Balādhurī">al-Balādhurī</a> und <a href="At-Tabar%C4%AB" title="At-Tabarī">at-Tabarī</a> erwähnen, dass mit diesem Terminus ursprünglich Schutzbriefe bezeichnet wurden, die in vorislamischer Zeit <a href="Mekka" title="Mekka">mekkanische</a> Händler von byzantinischen, jemenitischen und abessinischen Herrschern erhielten und in denen ihnen Sicherheit für ihre Person und ihr Eigentum zugesagt wurde. Im <a href="Koran" title="Koran">Koran</a> (<a href="Sure_60" class="mw-redirect" title="Sure 60">Sure 60</a>:10) wird das Wort in der Pluralform <i>ʿiṣam</i> auf die Ehe bezogen und bezeichnet hier das hieraus sich ergebende Schutzverhältnis der Ehefrau.<sup id="cite_ref-8" class="reference"><a href="#cite_note-8"><span class="cite-bracket">[</span>8<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Nach der Lehre der Hanafiten haben auf dem <a href="D%C4%81r_al-Isl%C4%81m" title="Dār al-Islām">Territorium des Islam</a> sowohl der Muslim als auch der Dhimmī und der Mustaʾmin einen Status der Unverletzlichkeit inne, die von dem Schutz (<i>al-iḥrāz</i>), den die islamische Obrigkeit für ihr Leben und Eigentum leisten kann, herrührt. Während für Muslim und Dhimmī dieser Status eine „unbefristete Unverletzlichkeit“ (<i>ʿiṣma muʾabbada</i>) ist, ist beim Mustaʾmin dieser Status zeitlich beschränkt und wird entsprechend „befristete Unverletzlichkeit“ (<i>ʿiṣma muʾaqqata</i>) genannt. Die Unverletzlichkeit hat zur Folge, dass im Falle einer Schädigung die Höhe des Schadens ermittelt und dieser Schaden wiedergutgemacht wird, im Falle der Tötung durch eine <a href="Diya_(Islam)" title="Diya (Islam)">Wergeldzahlung</a> an die geschädigte Sippe. Aus diesem Grund wird diese Art der ʿIsma als „mit Geld zu bezahlende Unverletzlichkeit“ (<i>ʿiṣma muqauwima</i>) bezeichnet.<sup id="cite_ref-9" class="reference"><a href="#cite_note-9"><span class="cite-bracket">[</span>9<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Auf dem <a href="D%C4%81r_al-Harb" title="Dār al-Harb">Gebiet des Krieges</a>, das heißt außerhalb der Reichweite der islamischen Obrigkeit, gilt dagegen nur "die zum Sünder machende Unverletzlichkeit (<i>ʿiṣma muʾaṯṯima</i>). Ein Muslim, der nicht auf dem Territorium des Islams wohnt, ist nach diesem Prinzip vor den Übergriffen eines Glaubensbruders nur dadurch geschützt, als dieser durch den Übergriff vor Gott zum Sünder wird. Maßnahmen zur Verfolgung des Deliktes von Seiten der muslimischen Obrigkeit werden hingegen nicht unternommen.<sup id="cite_ref-10" class="reference"><a href="#cite_note-10"><span class="cite-bracket">[</span>10<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p><p>Auch in der modernen arabischen Jurisprudenz ist der Begriff ʿIsma noch geläufig. Hier bezeichnet er die rechtliche Bindung, „die eine Person oder eine Sache unter den Schutz des islamischen Gesetzes stellt und die ein Individuum befähigt, die Gerichte anzurufen, um Dritte für den Schaden haftbar oder verantwortlich zu machen, den sie ihm angetan haben.“<sup id="cite_ref-11" class="reference"><a href="#cite_note-11"><span class="cite-bracket">[</span>11<span class="cite-bracket">]</span></a></sup>

</p>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Literatur">Literatur</h2></div>

<ul><li>Tor Andrae: <i>Die Person Muhammeds in Lehre und Glauben seiner Gemeinde.</i> Stockholm 1918. S. 124–174.</li>

<li>Baber Johansen: „Der <i>ʿiṣma</i>-Begriff im hanafitischen Recht“ in <i>La Signification du bas moyen âge dans l'histoire et la culture du monde musulman. Actes du 8e Congrès de l'Union Européenne des Arabisants et Islamisants, Aix en-Provence (1976)</i>. Aix en-Provence: Edisud 1978. S. 89–108. - Wiederabdruck in Baber Johansen: <i>Contingency in a Sacred Law. Legal and Ethical Norms in the Muslim Fiqh</i>. Leiden u. a. 1999. S. S. 238–262.</li>

<li><a href="Wilferd_Madelung" title="Wilferd Madelung">Wilferd Madelung</a>: “ʿIṣma” in <a href="The_Encyclopaedia_of_Islam._New_Edition" class="mw-redirect" title="The Encyclopaedia of Islam. New Edition">The Encyclopaedia of Islam. New Edition</a>. Brill, Leiden 1973. Bd. IV, S. 182b–184a.</li></ul>

<div class="mw-heading mw-heading2"><h2 id="Einzelnachweise">Einzelnachweise</h2></div>

<li id="cite_note-Asch'ari48-1"><span class="mw-cite-backlink">↑ <sup><a href="#cite_ref-Asch'ari48_1-0">a</a></sup> <sup><a href="#cite_ref-Asch'ari48_1-1">b</a></sup></span> <span class="reference-text">Abū l-Ḥasan al-Ašʿarī: <i>Maqālāt al-islāmīyīn wa-ḫtilāf al-muṣallīn</i>. Ed. <a href="Hellmut_Ritter" title="Hellmut Ritter">Hellmut Ritter</a>. Steiner, Wiesbaden, 1963. S. 48. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://nbn-resolving.org/urn:nbn:de:gbv:3:5-29535/fragment/page=00000088">Digitalisat</a></span>

</li>

<li id="cite_note-2"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-2">↑</a></span> <span class="reference-text">aš-Šaiḫ al-Mufīd: <i>Awāʾil al-maqālāt fī l-maḏāhib wa-l-muḫtārāt.</i> Dār al-Kitāb al-islāmī, Beirut 1983. S. 67. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/almoamltv_gmail_20130928/page/n66/mode/1up">Digitalisat</a></span>

</li>

<li id="cite_note-3"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-3">↑</a></span> <span class="reference-text">Madelung: “ʿIṣma”. 1973, S. 182b.</span>

</li>

<li id="cite_note-4"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-4">↑</a></span> <span class="reference-text">Madelung: “ʿIṣma”. 1973, S. 183a.</span>

</li>

<li id="cite_note-5"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-5">↑</a></span> <span class="reference-text"><i>al-Muġnī fī abwāb at-tauḥīd wa-l-ʿadl</i>. Ed. Maḥmūd Muḥammad Qāsim. Wizārat aṯ-Ṯaqāfa wa-'l-Irs̆ād al-Qaumī, Kairo 1966. Bd. XX/1, S. 85, Zeile 12. <a rel="nofollow" class="external text" href="https://archive.org/details/mughniata/20-1-%20%D9%81%D9%8A%20%D8%A7%D9%84%D8%A5%D9%85%D8%A7%D9%85%D8%A9/page/n93/mode/1up">Digitalisat</a></span>

</li>

<li id="cite_note-6"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-6">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Madelung 183b.</span>

</li>

<li id="cite_note-7"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-7">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Madelung 183b.</span>

</li>

<li id="cite_note-8"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-8">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Johansen 242.</span>

</li>

<li id="cite_note-9"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-9">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Johansen 248–253.</span>

</li>

<li id="cite_note-10"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-10">↑</a></span> <span class="reference-text">Vgl. Tilman Nagel: <i>Das islamische Recht. Eine Einführung.</i> Westhofen 2001. S. 108f.</span>

</li>

<li id="cite_note-11"><span class="mw-cite-backlink"><a href="#cite_ref-11">↑</a></span> <span class="reference-text">Zit. Johansen 239.</span>

</li>

</ol></div></div><div><div class="zim-footer">

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